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PARACHA LEKH LEKHA – LA DIFFERENCE ENTRE NOAH ET AVRAHAM

Dix générations passèrent entre Adam et Noah puis 10 générations encore de Noah jusqu’à Abraham. Ceci est repris dans les Pirké Avot (Chapitre 5, Michna 2,3 et 4) en énonçant qu’il y a eu dix générations entre Adam et Noé afin que soit connue la longanimité de D.ieu mais celles-ci l’irritèrent jusqu’à ce qu’Il fit venir sur eux les eaux du déluge. Il eut ensuite dix générations de Noé à Abraham. Celles-ci continuèrent à l’irriter jusqu’à ce qu’Abraham rachète par son mérite la récompense de tous.

Abraham, père du peuple juif mais aussi père d’une multitude de nations (au début son nom était Abram – « le père est exalté ». Il fut ensuite appelé Abraham « père d’une multitude de nation » Gn 17,5 וְלֹאיִקָּרֵאעוֹדאֶתשִׁמְךָאַבְרָםוְהָיָהשִׁמְךָאַבְרָהָםכִּיאַבהֲמוֹןגּוֹיִםנְתַתִּיךָ), premier des trois patriarches qui subit dix épreuves (la première épreuve fut d’abandonner son passé et de se laisser guider par D.ieu) et les surmonta toutes ce qui prouvera sa grandeur et lui vaudra à lui et à sa postérité d’être le peuple choisi par D.ieu.

Mais pourquoi une telle décision ? Noah était pourtant qualifié de tsadik, d’homme juste qui marchait avec D.ieu (Gn 6,9).

אֵלֶּהתּוֹלְדֹתנֹחַנֹחַאִישׁצַדִּיקתָּמִיםהָיָהבְּדֹרֹתָיו: אֶתהָאֱלֹהִיםהִתְהַלֶּךְנֹחַ

Une question peut donc être soulevée : quelle est la différence entre Noah et Abraham ? Pourquoi Noah, qui fut pourtant couvert d’éloges dans la Thora, ne put devenir le premier patriarche, à l’instar d’Abraham ?

Noah était donc un tsadik– un homme juste. Un tsadik fait généralement référence à un homme exceptionnellement pieux et croyant. Noah fut grand malgré la perversion de ceux qui l’entouraient. Le tsadik s’oppose au racha (méchant) que l’on retrouve dans la paracha suivante Vayéra (Gn 18,25) lorsque Abraham reproche à D.ieu de faire disparaitre les méchants de Sodome et Gomorrhe en même temps que les justes.

De cet épisode, on constate que Noah ne sut pas convaincre ses contemporains, comme Abraham sut le faire. Il n’intercéda pas auprès de l’Eternel en faveur de sa génération comme Abraham le fit en faveur des habitants de Sodome. En effet, il suivit les ordres de D.ieu mais n’essaya de pas sauver les autres et les laissa à leur destin. On comprend ainsi qu’il est important d’être solidaires les uns des autres. Penser à son bien-être personnel est normal et compréhensible, néanmoins il est important de penser également au bien-être commun.

Par ailleurs, si Noah marchait avec D.ieu, Abraham, quant à lui, marchait devant D.ieu (Gn 17,1).

וַיֵּרָאיְהוָהאֶלאַבְרָםוַיֹּאמֶראֵלָיואֲנִיאֵלשַׁדַּיהִתְהַלֵּךְלְפָנַיוֶהְיֵהתָמִים.

Le seigneur lui apparut et lui dit : « Je suis le D.ieu tout puissant ; marche devant moi et sois parfait ».

Noah marcha avec D.ieu, c’est-à-dire à ses côtés. D.ieu fit marcher Noah à ses côtés, de peur qu’il ne tombe dans les erreurs de sa génération. Mais Abraham marchait tout seul devant D.ieu.

Abraham est aussi un tsadik et bénéfice en ce sens du mérite de Noé. Mais il est plus que ça car il marchait devant D.ieu car il avait la connaissance profonde de ce qui est vérité. Il pourrait être qualifié de hassid. Au-dessus du tsadik, il y a le hassid. Le tsadik obéit à ce que la loi demande, tandis que le hassid veut par lui-même ce que la loi demande.

Maïmonide approfondit cette réflexion dans son ouvrage Chemona perakim, les huit chapitres. Il explique ainsi qu’il y a des hommes qui obéissent à la loi car ils savent que c’est la bonne décision à prendre mais ils sont malheureux et agissent peut-être même à contrecœur. Maïmonide précise en outre que ces personnes ont plus de mérite qu’une personne qui obéit d’elle-même. À l’inverse, le hassid a une connaissance profonde de ce qui est juste. Ce que la loi veut, il le veut. Même si la loi ne lui demanderait pas, il le voudrait. Il s’agit donc d’un niveau supérieur.

À cet effet, Abraham est un exemple pour tous : il rompit avec son passé sans hésitation pour suivre les ordres de D.ieu, il a fait preuve d’hospitalité et s’est préoccupé du juste comme du méchant. Il est ressort indemne de son voyage en Égypte contrairement à Noah en s’enivrant. En effet, il est mentionné dans la Torah qu’Abraham « remonta d’Égypte » (Gn 13,1). Bien que cette expression puisse être entendue au sens simple puisque Erets Israël est géographiquement plus élevé que l’Égypte, le Zohar y discerne une élévation spirituelle. Après avoir quitté « les degrés inférieurs » du pays d’Égypte, souillé par l’impureté, il retrouve le niveau spirituel qu’il avait auparavant.

En somme, le comportement exemplaire Abraham est une invitation à tous de suivre les commandements de la Thora et de se préoccuper de son prochain en toutes circonstances.

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